Где Аллах?

Можно ли узнать где находится Аллах? Что об этом говорится в Священном Коране и Хадисах?

Хвала Аллаху, вся похвала только Ему Одному.

Позвольте мне объяснить некоторые важные пункты о концепции Аллаха в Исламе.

В Священном Коране Аллах говорит, что Он все слышит, все знает, всему свидетель и что он ближе к нам, чем наша яремная вена. Он также говорит, что Он – близок к нам в третьей части ночи, когда мы молимся Ему. Также, Он сообщает нам, что никогда не бывает так, чтобы собрались трое, а Аллах не был четвертым, и что он третий, если собираются двое. В то же время, мы знаем, что Аллах не является частью своих творений.

Переформулируем вопрос: В чем заключается вера в Аллаха?

Как мусульмане, мы полагаем, что Аллах надо всем. Наша вера основана на том, что Аллах ниспослал нам в Своей Книге (Коране), и что было непосредственно сообщено от Его Посланника (да благословит его Аллах и да приветствует), и о чем единодушно согласилось раннее поколение мусульманских ученых.

Мусульмане полагают, что Преславный Аллах, возвеличен над Своими творениями. Однако, Он – с ними, везде, где они есть и знает то, что они делают. Он указывает на это в Своем высказывании:

Он – тот, кто создал небеса и землю за шесть дней, потом воссел на Трон. Он ведает о том, что проникает в землю, и о том, что исходит из нее, о том, что нисходит с неба, и о том, что восходит туда. Где бы вы ни были, Он всюду с вами, и видит Аллах все, что вы вершите. (Сура 57 стих 4)**

Его высказывание «Он всюду с Вами», не подразумевает, что Он смешан с творениями. Арабский язык не указывает на это, и это противоположно позиции раннего поколения мусульман. Это противоречит тому, что Аллах – Создатель всех вещей. Например, луна – одно из знамений Аллаха, которое находится среди Его творений. Она помещена на небеса, где она – в одно и тоже время, и с путешественником и тем, кто – не путешествует, везде. Также, Он, Преславный, наблюдает за Своими творениями, управляет ими.

Таким образом, Исламская концепция понимания Бога должна быть защищена от ложных догадок и искажения. Как, например, мысли о том, что правильное значение Его высказывания – «в небесах», что небеса содержат Его. Это неверно и не согласуется с мнением всех людей знания и веры!

Близость Аллаха к Его рабам заключается в том, что Он является очень близко к Своим существам, отвечает им, так Он сказал об этом:

Когда тебя [, о Мухаммад,] вопрошают Мои рабы обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на призыв молящегося, когда он взывает ко Мне. Так пусть же они отвечают Мне, верят в Меня. Быть может, они встанут на истинный путь. (Сура 2 стих 186)

Также, Пророк (да благословит его Аллах, и да приветствует) сказал своим сподвижникам, когда они усилили голоса в обращении к Аллаху:

«То, что говорится в Книге (Коране) и в Хадисах – о Его близости – не противоречит тому, что сказано о Его возвеличенности и высочестве. Действительно, Слава Ему, нет ничего подобного Ему во всех Его атрибутах, и Он высок в Своей близости и близок в Своей высоте».

Мусульмане полагают, что Коран – слово Аллаха. Обязательная часть веры в Аллаха и Его Книги – вера в то, что Коран – прямая речь Аллаха. Это – Слово Аллаха, и буквы, и суть. Слово Аллаха – не только слова без значения, и не только значение без слов.

Созерцание Аллаха на Судном дне – также часть веры в Аллаха. К тому, что мы упомянули (вера в Него Самого, в Его Книги, и в Его Посланников) добавляем также убеждение в то, что верующие, будут видеть Его своими глазами, также, как они видят солнце в безоблачный день. Так же, как они видят полную луну без препятствия, они будут видеть Его, Славного, в День Суда и они также будут видеть Его после того как войдут в рай, согласно обещанию Аллаха, Славного, Великого.

Вот – некоторые подтверждения взятые непосредственно из Корана. Послание Корана – ясное послание от Аллаха не бывши в Его творениях, ни похожее на Его творения, не зависимо от Его творений.

Аллах – нет божества, кроме Него, вечно живого, вечно сущего. Не властны над Ним ни дремота, ни сон. Ему принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Кто же станет без Его соизволения заступничать перед Ним [за кого бы то ни было]? Он знает то, что было до людей и что будет после них. Люди же постигают из Его знания лишь то, что Он пожелает. Ему подвластны небеса и земля, Ему не в тягость их охранять. Он – всевышний, великий. (Сура 2 стих 255)

Скажи: “Он – Аллах, единый, Аллах вечный. Он не родил и не был рожден, и нет никого, равного Ему”. (Сура 112 стихов 1 – 4)

И восток, и запад принадлежат Аллаху. И куда бы вы ни повернулись, обратитесь к Аллаху. Воистину, Аллах – всеобъемлющий, знающий [все]. (Сура 2 стих 115)

Аллаху принадлежит то, что в небесах и на земле, и Аллах объемлет [знанием] все сущее. (Сура 4 тиха 126)

Он – и первый, и последний, явный и сокровенный, Он ведает обо всем сущем. (Сура 57 стихов 3)

Ни один взор не постигает Его, а Он постигает [все, что постигают] взоры. Он – проницательный, сведущий [обо всем сущем]. (Сура 6 стих 103)

Дополнительно, мы приглашаем, всех заинтересованных в том, чтобы узнать больше о нашей вере в Аллаха, посетить следующий ресурс: Http://www.TodayIslam.com/belief.htm

Наконец, я бы хотел добавить, что только Аллах знает все. Все хорошее от Него, а ошибки от меня.

Пожалуйста, молитесь за меня и просите о том, чтобы Аллах простил меня. Может Аллах приведет всех нас к Своей Истине.

Где находится Аллах?

Как известно из Священного Корана, Аллах, будучи Господом обоих миров, а также Властелином и Владыкой всего сущего, является единственным Богом, достойным поклонения. Лишь Ему принадлежит власть на Земле и лишь по Его воле происходят те или иные события.

Творениям Всевышнего присущи вполне конкретные пространственные и временные рамки, так как пространство и время составляют основные атрибуты бытия. Люди, звери, птицы, растения имеют свои рост, длину, ширину, они когда-то были рождены и рано или поздно умрут.

Что же касается самого Создателя, то Он не имеет никаких временных ограничений. То есть Он никогда не был рождён (о чём ясно указано в суре «Ихлас»), и Его никогда не постигнет гибель, поскольку Он вечен и существовал во все времена. А вот относительно пространственных показателей нашего Творца в среде мусульманских учёных имеются разногласия.

Так где же находится Аллах и присущи ли ему какие-либо атрибуты, свойственные земным созданиям? По этому вопросу наибольшее распространение получили две точки зрения. Одни богословы уверены, что Всевышний – Он на небесах, другие же утверждают, что у Аллаха нет никаких пространственных ограничений, потому как Он находится везде. Разберём их подробнее.

«Небесная» версия

Среди мусульман превалирует точка зрения, что Аллах восседает на Троне, и находится он на небесах. К сторонникам данной позиции причисляют таких авторитетов прошлого, как Абу Ханифа, Малик ибн Анас, Мухаммад ибн Юсуф, Имам Захаби и другие.

Первый из них, основоположник ханафитского мазхаба, отвечая на вопрос некой женщины о том, где расположен Всевышний, пояснил: «Воистину, Он находится на небе, а не на земле».

Родоначальник маликитского мазхаба – имам Малик ибн Анас придерживался мнения, что Создатель располагается на Своём Троне. В частности, Абу Дауд приводит следующее высказывание имама Малика: «Творец на небесах, а Его знания охватывают всё сущее».

Мухаммед ибн Юсуф (один из наставников великого хадисоведа, имама аль-Бухари, чей сборник признан вторым после Корана письменным источником исламского права – прим. Islam.Global) и вовсе считал, что те мусульмане, которые отрицают факт нахождения Господа миров на небесах, впадают в куфр, т.е. становятся неверующими.

Сторонники данной позиции в качестве аргументов приводят ряд коранических аятов. В частности, следующий:

«Воистину, ваш Господь – Аллах, Который создал небеса и землю за 6 дней, а потом вознёсся на Трон» (10:3)

В хадисах Пророка Мухаммада (с.г.в.) так же имеется немало подтверждений подобной точки зрения. К примеру, история о том, как Заключительный Божий посланник (с.г.в.) поинтересовался у одной женщины, где же находится Всевышний. И та ответила: «На небесах». Затем Милость миров (с.г.в.) спросил: «Кто я?» На что собеседница сказала: «Посланник Аллаха». Закончив разговор, Пророк (с.г.в.) заявил во всеуслышание: «Поистине, она – мусульманка» (данный риваят приводится Муслимом).

Однако противники «небесной версии» настаивают на необходимости понимать этот хадис не в прямом, а в переносном смысле. На их взгляд, здесь подразумевается всё величие Господа и возвышение Его над всеми существами, а не местоположение в физическом смысле на небесах.

Еще одним хадисом с конкретным указанием места нахождения Создателя можно назвать следующее высказывание Посланника (с.г.в.): «Вы не выражаете мне доверие в то время, как мне доверяет Тот, Кто на небесах» (Бухари).

Доводом в защиту данной позиции служит также изречение в адрес верующих ближайшего сподвижника Пророка ислама (с.г.в.) – Абу Бакра ас-Сиддыка (р.а.), ставшего во главе мусульманской уммы после кончины своего соратника: «Кто поклонялся Мухаммаду – тот пусть знает, что Мухаммад умер. Кто же поклоняется Аллаху, то Он на небесах, и Он вечен» (Бухари).

Таким образом, этот лагерь мусульманских учёных приписывает конкретный пространственный ориентир места расположения Аллаха. По их мнению, вопрос о нахождении Господа миров является дозволенным для мусульман и не вступает в противоречие с Благородным Кораном.

«Всеобъемлющее присутствие»

Другая довольно распространённая точка зрения заключается в том, что Аллах не имеет пространственных ограничений и находится везде. Так считали мусульманские богословы Ибн Хаджар, аль-Куртуби, Абдул Кадир аль-Багдади и другие.

Имам ат-Тахауи писал, что Господь наш свободен от каких бы то ни было ограничений, не имеет частей тела, и ему не свойственны все шесть сторон. Исходя из этого, Аллах не может располагаться наверху относительно чего-либо, что, соответственно, свидетельствует о его нахождении во всём существующем пространстве. Аль-Багдади так же говорил, что Творец не имеет пространственно-временных ограничений, а присутствует везде и всегда.

Сторонники данной позиции ссылаются и на высказывание одного из ближайших сподвижников Пророка Мухаммада (с.г.в.) Али ибн Абу Талиба (р.а.), которое приводит аль-Багдади в своём произведении «Аль муктабатуль-асрия»: «Аллах создал Трон не для того, чтобы расположиться на нём, а лишь для демонстрации Своего величия. Аллах существовал ещё до того, как было создано пространство». Согласно этому изречению, Всевышний не ограничивается лишь Своим Троном. И если Творец появился раньше, чем пространство и Трон, тогда где Он пребывал до этого? Кроме того, Господь миров во все времена остаётся неизменным идеалом. Исходя из этой предпосылки, Он не мог изначально пребывать вне какого-то места, а затем расположиться лишь в нём. Именно поэтому Всевышний есть везде.

В подтверждение своей версии богословы приводят астрономические факты. Как они отмечают, сегодня мало у кого вызывает сомнения, что наша планета имеет форму шара. Следовательно, участок небосвода, находящийся непосредственно над человеком в одной точке Земли, на противоположной её стороне будет находиться внизу, а не вверху. Таким образом, мнение о том, что Аллах на небесах, ошибочно, заключают эти учёные.

Доказательством своей позиции они считают и выдержки из Корана. Например:

«Он (Аллах) с вами где бы Вы ни были. » (57:4)

Однако оппоненты этой группы богословов настаивают, что здесь подразумевается не физическое расположение Творца рядом с верующими, а то, что люди всегда находятся под Его защитой.

Ещё одним подтверждением «вездесущности» Аллаха называют следующий аят:

« Мы ближе к нему (человеку), чем яремная вена. » (50:16),

то есть Всевышний присутствует и в самом человеке, причём вне зависимости от его местонахождения. Учитывая то обстоятельство, что пребывание людей в современном мире не ограничивается лишь нашей планетой, и сегодня человек имеет возможность летать в космос, то получается, что Создатель находится во всей Вселенной.

Приверженцы данной версии приводят и хадис Пророка Мухаммада (с.г.в.), трактуемый как противоречащий мнению о небесном расположении Бога: «Ближе всего к своему Господу раб Аллаха оказывается во время земного поклона» (Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи). То есть если бы Господь находился на небе, то верующий, будучи в состоянии земного поклона, был бы не ближе к Нему, а дальше. И этот хадис, как уверяют они, служит ярким свидетельством того, что Господь вездесущ и не ограничивается пребыванием лишь на небесах.

В целом, дискуссия мусульманских богословов о местонахождении Господа миров, равно как и о дозволенности задаваться подобного рода вопросами, продолжается по сей день. Каждая из сторон приводит свои доводы, заслуживающие уважения. Однако истина известна лишь Самому Аллаху.

Понравился материал? Отправь его братьям и сестрам по вере и получи саваб!

Де знаходиться Аллах

Как-то раз один молодой человек спросил меня: «Где находится Аллах?» Я сказал: «Аллах не имеет определенного местонахождения. Поэтому нельзя спрашивать: «Где находится Аллах?» Тогда он сказал: «Разве ты не знаешь, что в хадисе, который приводится в «Сахих Муслима», Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил у одной рабыни: «Айна Аллах?» (то есть: «где Аллах?») И после ответа той рабыни: «Аллах – на небесах»,- Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Она истинная мусульманка». Мой вопрос следующий: «Что за хадис, который он привел в качестве доказательства? И правильно ли утверждение, что Аллах находится на небесах?»

К сожалению, сегодня существует такая тенденция, что те, кто называет себя «саляфитами», посредством таких вопросов дают оценку вероубеждению людей, определяя их правильность или же искаженность. И это определение лежит в основе их общения с людьми. Доходит до того, что, прежде чем жениться на ком-либо, они задают этот вопрос. И если не слышат ответ: «Аллах – на небесах»,-они выносят вердикт: «Твоя акида – неправильная»,- и тут же разрывают с ней отношения.

Все это результат малограмотности в области религии, отсутствие логики, слепого следования однобоким учениям некоторых течений. Последователи такого учения, все противоречащее вычитанному ими или же инакомыслие, воспринимают как заблуждение или путь ведущий в ад. В результате этого они становятся жертвами своих поспешных действий и выводов, которые ни что иное, как преступление черты.

Прежде чем мы примемся за разбор хадиса, приведенного в «Сахих Муслим», следует коротко ознакомиться с доказательствами ученых относительно вопроса, связанного с отсутствием определенного местопребывания Всевышнего.

В арабском языке основное значение слова «небо» означает – свыше, выше, верх. Из этого следует, что аяты и хадисы, в которых есть выражение «Аллах на верху (на небесах)», мы должны понимать в этом контексте. То есть, высоту величия Всевышнего и Его славы. К примеру, если мы говорим: «Этот вопрос могут решить люди с верху», то это не значит, что эти люди физически находятся в воздухе. Напротив, это означает, что эти люди занимают высокие должности и в силах повлиять на решение вопроса.

Думать, что Всевышний Аллах находится над нами, ошибочно и с точки зрения астрономии. Так как земной шар круглый. И по этой причине понятие, что небо находится непосредственно над нами, является относительным. То есть та часть неба, на которую указывает человек, в другой точке части земли может быть низом.

Ниже мы подробнее, с точки зрения хадисоведения, разберем значение вопроса: «Где находится Аллах?» В каком смысле задан этот вопрос?

Следует напомнить, что вопрос о месте нахождении Всевышнего противоречит шариату. Так, знаток хадисов имам Ибн Хаджар Аскалани сказал: «Наш разум не в состоянии постичь тайны, свойственные нашему Господу. Нельзя, относительно какого-либо Его приказа, задаваться вопросом: «Почему? Как?» Наряду с этим нельзя спрашивать о Его сущности: «Где Он?» [1] Так как Всевышний независим от места и времени. Всевышний Аллах был еще до того, когда не было ни места, ни арша, ни времени. По этой причине Всевышний Аллах не выбирает для Себя местом ни небеса, ни арш.

По сути, и место и время – во власти Всевышнего.

Аят Корана: «Спроси: «Кому принадлежит то, что на небесах и на земле?» Отвечай: «Аллаху!»,-указывает на то, что пространство и то, что находится в нем, все во власти Всевышнего. [2]

Всевышний Аллах – Вечен. Он не подвергается никаким изменениям. То есть, Всевышний остается таким, каким был до того, как не было определенного места, такой же и после его сотворения. Относительно этого хазрет Али (да будет доволен им Аллах) сказал: «Всевышний Аллах создал трон не для того, чтобы обосноваться на нем, а с целью показать Свое могущество», «Всевышний Аллах был еще до того, когда не было места. Он такой, каким был раньше». [3]

И тем самым Али (да будет доволен им Аллах) указал, что Всевышнему не свойственно такое понятие, как «место» и что Всевышний Создатель не поддается изменениям.

Худжатуль-Ислам Абу Джагфар ат-Тахауи, в своей известной книге «Акида Тахауийа», сказал: «Всевышний Аллах пречист от ограничений, опор, членов тела и инструментов. Ему не свойственны шесть сторон (правая, левая, перед, зад, верхняя, нижняя стороны)». [4]

Имам Абу Ханифа (да смилостивится над ним Аллах), в своей книге «Фикхуль-абсат», сказал: «Если меня спросят: «Где Аллах?»,-я отвечу: «Аллах был еще до того, как были созданы создания, еще до того, когда не было такого понятия, как «место». Всевышний Аллах был еще до того, когда не было ничего, еще до того, когда не было вопроса: «Где?» Всевышний Аллах – Создатель всего».

Великий Абай, указывая на отсутствия определенного места присутствия Всевышнего, сказал:

«Тот, Кто дал место и создал создания,
Он – ля макан (не обладает местом)». [5]

Исключительно все исламские ученые указывали на отсутствие определенного места пребывания Всевышнего Аллаха. Так, Абдул-Кадир ибн Тахирит-тамиими аль-Багдади, относительно этого, сказал: «Ученые ахлус-сунны уад-джамаа сходятся во мнении, что Всевышнего не объемлет такое понятие, как «место» и что Ему не свойственно такое понятие, как «время». [6]

Если все исламские ученые придерживались одного мнения относительно отсутствия определенного места пребывания Всевышнего Аллаха, то как они понимали слова рабыни «Аллах на небе», которые приводятся в «Сахих Муслим»? Как они разъясняли смысл этих слов? Что говорили ученые относительно степени достоверности этого хадиса?

Прежде всего, следует внимательно изучить текст самого хадиса. В конце объемного хадиса, переданного от Мугауии ибн аль-Хакама аль-Суллями (да будет доволен им Аллах) и который приводится в «Сахих Муслим», относительно обсуждаемой темы сказано следующее: «У меня была одна рабыня. Она пасла моих овец у гор Ухуд и аль-Джаууаанийа. Однажды я заметил, что одну овцу уносит волк. Я человек. По этой причине я, подобно другим, сержусь и огорчаюсь. Я ударил рабыню, а затем пришел к Посланнику Аллаха (да будет доволен им Аллах) (и рассказал Ему о случившемся). Он сказал, что это является грехом. Я спросил: «О Посланник Аллаха! Могу ли я, в качестве каффарата (компенсации), освободить свою рабыню от рабства?» Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Приведи сюда свою рабыню». Я привел рабыню к Посланнику Аллаха (да будет доволен им Аллах). Он спросил: «Где Аллах?» Она ответила: «На небе». Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил: «Кто я?» Она ответила: «Ты – посланник Аллаха». И тогда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Освободи ее. Твоя рабыня – мусульманка».

Во-первых: в «Сахих Муслим», которым мы пользуемся в настоящее время, приводится «история рабыни», то есть, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил: «Где Аллах?»,-и что она ответила: «На небе». Но этого нет в варианте «Сахих Муслима» переданного от имама Байхаки.

Относительно этого Хафиз аль-Байхаки, в своей книге «аль-Асма уас-сыфат», сказал следующее: «Муслим передает этот хадис на основе хадиса, переданного аль-Аузаги и Хаджжаж ас-Сауаффом от Иахия ибн Аби Касира. При этом имам Муслим передает хадис без «случая с рабыней». Скорее всего причиной того, что имам Муслим не включил текст, связанный с рабыней, в свой сборник было то, что он был передан рауиями (передатчиками хадисов) в разных вариантах. ». [7]

Имам аль-Каусари, относительно этих слов Байхаки, сказал следующее: «Может быть так, что «случай с рабыней», который приводится в «Сахих Муслим» и который используется сегодня, был добавлен позже в качестве дополнения. Или же в варианте от Байхаки был изъян. Сам Байхаки, указывая, что хадис, в котором говорится о «случае с рабыней», является «мудтариб», сказал: «В сунане, в главе «зихар», я привел другие риуаяты, которые противоречат риуаяту Мугауия ибнул-Хакама (человек, который передал хадис)».

Как мы видим, Байхаки говорит об отсутствии «случая с рабыней» в своем варианте «Сахих Муслима». В добавок к этому Байхаки, говоря, что в других риуаятах текст «случая с рабыней» приводится другими словами, указал, что этот хадис является «мудтариб».

Что означает «мудтариб» хадис?

В хадисоведении существует правило: хадис, степень передатчиков которого равна, но текст которого передан противоположными по смыслу словами, называется «мудтариб».

И Ибн Хаджар Аскалани, в главе «Каффарат» своей книги «Талхисул-Хабир», приводя «случай с рабыней», переданный разными словами, сказал: «Слова передачи данного хадиса сильно противоречат друг-другу». [8]

Наряду с этим имам Хафиз аль-Баззар, в своей «Муснаде», указывая, что этот хадис является «мудтариб» хадисом, сказал: «Другие хадисы, похожие на этот, переданы другими словами».

Да, «история рабыни», приводимая в сборнике хадисов имама Муслима, то есть то, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил у нее: «Где Аллах?»,-и что рабыня ответила: «На небе»,-приводится в других сахих хадисах совсем в другом смысле и другими словами.

К примеру, в сахих хадисе, который приводится в «Мусаннафе» Хафиза Абдур-Раззака, «история рабыни» приводится следующим образом: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил у рабыни: «Свидетельствуешь ли ты, что Аллах – Один?» Рабыня ответила: «Да». Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил: «Свидетельствуешь ли ты, что Мухаммад – раб и посланник Аллаха?» Рабыня ответила: «Да». Затем Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил: «Веруешь ли ты в истиность оживления после смерти?» Рабыня ответила: «Да». Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил: «Веруешь ли ты в истиность рая и ада?» Рабыня ответила: «Да». После этого Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если желаешь, то даруй ей свободу или же оставь ее у себя». [9]

Чтобы читателю было все ясно следует разяснить следующий момент: в Исламе, в качестве каффарата за некоторые грехи, предписано освобождение раба. Так же требуется, чтобы освобождаемый раб был мусульманином. И в данном хадисе Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), дабы убедиться, что рабыня является мусульманкой, задал ей вышеупомянутые вопросы.

В качестве дополнения можно привести хадис, переданный от Шарида ибн Суайда ас-Сакафи, который приводится в «Сахихе» Ибн Хиббана, в «Муснаде» Ахмада, у Абу Дауда и ан-Насаи. Так Шарид ибн Суайд ас-Сакафи передает: «Я сказал Посланнику Аллаха (да будет доволен им Аллах): «О Посланник Аллаха! Моя мать завещала мне, чтобы я, от ее имени, освободил одного раба. А у меня есть черная рабыня». Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Позови ее». Когда рабыня пришла, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил: «Кто твой Господь?» Рабыня ответила: «Аллах». Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) продолжил: «Кто я?» Рабыня ответила: «Ты – посланник Аллаха». И Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) обратился ко мне: «Освободи ее. Так как она – мусульманка». [10]

Этот же хадис приводится у ад-Дарими, на уровне «хорошего (хасан) хадиса» со словами Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Веруешь ли ты, что Аллах – Один?». [11]

Есть ли в действительности «случай с рабыней» в изначальном варианте «Сахих Муслима», или же его там нет, как сказал Байхаки, как бы то ни было, мы видим, что этот хадис является «мудтариб». И в этом нет сомнения. Так как вопрос Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), заданный Им рабыне: «Где Аллах?»,-в сахих хадисе, который приводится в «Мусаннафе» Абдур-Раззка, приводится как: «Свидетельствуешь ли ты, что Аллах – Один?»

А в сахихе Хиббана вопрос рабыне приводится в следующем варианте: «Кто твой Господь?»

Наряду с этим в риуаяте, который дошел от Ата ибн Иасара, говорится, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) задал рабыне следующий вопрос: «Кто на небесах?» То есть, здесь не идет речь о вопросе: «Где Аллах?» [12]

Как было сказано выше, хадисы, равные по своей степени, но переданные разными словами, относятся к «мудтариб» хадисам. И не смотря на полноту цепочки передатчиков хадиса, наличие различий в тексте мешает хадису быть «сахих» хадисом. По этой причине учитывая, что хадис «мудтариб» противоречит мнению ученых об отсутствии определенного места пребывания Всевышнего, он так же не может быть использован в качестве доказательства в различных вопросах и тем более вопросах акиды. Если так, то никак нельзя, на основе одного «мудтариб» хадиса, приписывать Всевышнему наличие «места Его пребывания».

К тому же, в хадисах, касающихся «случая с рабыней», есть немало факторов, подтверждающих хадис, приведенный в «Мусаннафе» Абдур-Раззака, а точнее вопрос: «Свидетельствуешь ли ты, что Аллах – Один?» Ведь для того, чтобы выяснить уверовал ли человек или нет, следует спросить у него, верует ли он во Всевышнего, в Его единство, в пророчество Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), в оживление после смерти, в существование рая и ада. И это соответствует логике. Разве первым делом от человека, принимающего мусульманство, не требуется свидетельство, что «нет божества, кроме Аллаха и что Мухаммад – посланник Его»?

Во многих сахих хадисах говорится о том, что посылая сподвижников с призывом к религии, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Призывайте людей к свидетельству, что нет божества, кроме Аллаха и что Мухаммад – Его посланник». И ни в одном из них нет требования, чтобы сподвижники призывали людей уверовать в то, что Аллах на небесах и что это является признаком истинной веры.

Даже если не клеймить данный хадис печатью «мудтариб» и воспринимать его в качестве «сахих» хадиса, то даже в этом случае ни один исламский ученый не придерживался мнения, что «Аллах выбрал местом Своего пребывания небеса».

Давайте рассмотрим разъяснения имама ан-Науауи, данного им этому хадису который приводится в «Сахих Муслиме». Имам ан-Науауи толковал этот хадис следующим образом: «Этот хадис относится к категории «Ахадисус-сифат». Существует два мнения, о которых много раз говорилось в главе «Иман». Первое гласит, что мы должны уверовать в них, не делая никаких толкований, признавая непостижимость нами истинного смысла сказанного касательно атрибутов Аллаха и верить в бесподобие Всевышнего. Второе мнение гласит, что можно толковать слова в хадисах, употребленные в отношении атрибутов Аллаха, но толкование должно соответствовать величию, мощи, бесподобию Всевышнего Аллаха. Ученые, которые придерживаются этого мнения, говорят что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), задав вопрос «Где Аллах?», – хотел узнать верует ли рабыня в управляющего всем Единого Бога или нет. В Бога, во время поклонения которому, мы обращаемся в сторону Каабы. Во Всевышнего, Которому при обращении с нашими мольбами-ду’а мы протягиваем руки, раскрыв наши ладони. Когда человек читает намаз, обратившись в сторону Каабы, он знает, что Аллах не в Каабе. Когда человек, делая ду’а, раскрыв ладони, возносит руки вверх, он знает, что Аллах не на небе.

Подобно тому, как Кааба является Киблой (направлением) при совершении намаза, небо – это Кибла (направление) при совершении ду’а. Пророк хотел удостовериться, что рабыня является мусульманкой, а не идолопоклонницей. После полученного ответа, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) понял, что она мусульманка».

Разбирая эту тему, Имам ан-Науауи также приводит следующие слова аль-Кади Иада: «Все, и ученые фикха, и хадисоведы, и специалисты в области каляма, даже те, кто в вопросах религии опирается на мнения других, то есть простые мукаллиды, единогласно признают, что слово «Аллах на небесах» имеет переносное значение. И многими учеными были сделаны толкования касательно обозначения переносного смысла этих слов» [20].

Ученый аль-Мазири, написавший толкование к своду хадисов «Сахих-и Муслим», о приведенном выше хадисе говорит следующее: «Пророк хотел выяснить, являлась ли рабыня мусульманкой или нет. Идолы и другие божества идолопоклонников находились на земле. Язычники обращались к ним со своими нуждами. А небеса являются Киблой (направлением мольбы) тех, кто верит в Аллаха – Единственного Творца всего и вся. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) хотел найти четкий признак ее веры в Аллаха. Заданным вопросом Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) проверил веру рабыни, т.е. он спросил её на понятном ей языке (сообразно её уровню). То, что прося у Аллаха, поднимают руки вверх, не означает того, что Аллаху приписывают место или направление» [13].

Как мы видим, некоторые известные ученые причисляли хадис «Аллах на небе», переданный имамом Муслимом, к хадису «мудтариб». Известно, что решение в каком-либо вопросе не выносится на основе хадиса «мудтариб». Как было сказано в разъяснениях имама ан-Науауи, те ученые, которые не причисляли этот хадис к «мудтариб», основываясь на том, что Всевышний не имеет определенного места пребывания и поручая Всевышнему Аллаху истиный смысл сказанного в хадисе, умалчивали об истинном смысле слов «Аллах на небе» или же разъясняли его смысл в соответствии с божественной сущностью Всевышнего.

Если так, то мы молим Всевышнего Аллаха, чтобы Он светом истины озарил сердца тех, кто сошел с правильного пути, проложенного учеными, тех, кто руководствуясь одним словом в хадисе вносит разлад в умму!

[1] Хасан ибн Али ас-Саққаф, Мажмуъ Расайлис-саққаф, Том 1, стр. 354. «Дарур-Рази» [2] Сура «Аль-Ан’aм», аят 12
[3] Абдул-Кахир ал-Багдади, ал-Фарку байнал фирак, стр. 234, «аль-Мактабатуль асрия», Сайда-Бейрут,2004 г.
[4] Аби Хафсин Сиражиддин Умар ибн Исхак ал-Газнауий ал-Хинди, Шархул акидати ал-имамит-Тахауий, 88 стр. «Дарул-Караз», Каир,2009 г.
[5] Абай Кунанбаев, «Қалың елім, казағым», 153 стр. «Атамұра»,2002 г.
[6] Абдул-Кадир ибн Таахирит-тамиими ал-Багдади, Ал-фарк байнал-фирак, 1 том, 321 стр. «Дарул-афакил-джадида», 2 издание, Бейрут,1977г.
[7] Хасан ибн Али ас-Саққаф, Мажмуъ Расайлис-саққаф, Том 1, стр. 345. «Дарур-Рази»
[8] Ибн Хаджар ал-Аскалани, Талхисул-хабир, 448 стр. «Куртуба», «Дарул-Мишкат»,1995 г.
[9] Абу Бакр Абдур-Раззак ибн Хумам ас-Сан`ани, Мусаннафу Абдир-Раззак, 9 том, 175 стр. «Аль-Мактабуль-ислами», Байрут,1403 г. похиджре.
[10] Мухаммад ибн Хиббан ибн Мухаммад, Сахих ибн Хиббан, 1 том, стр 418, «Мууссатур-рисала», Бейрут,1992 г.
[11] Хасан ибн Али ас-Саккаф, Мажму` Расайлис-саккаф, 1 том, 353 стр. «Дарур-Рази».
[12] Ибн Хаджар ал-Аскалани, Талхисул-хабир, 448 стр. «Куртуба», «Дарул-Мишкат»,1995 г.
[13] Мухиддин ан-Науауий, ал-Минхаадж Шарх сахих Муслим ибнил-Хаджжаж, 5-6 том, 26-27 стр. «Дарул-магрифа»,2007 г. +